Da Han (大寒) (Grand Froid) selon la médecine traditionnelle chinoise


Da Han (大寒) (Grand Froid) selon la médecine traditionnelle chinoise


Da Han (Dà Hán), le 24e terme solaire des 24 termes solaires chinois, marque le paroxysme du froid hivernal, généralement du 20 janvier au 4 février.
En médecine traditionnelle chinoise (MTC), cette phase n’est pas seulement le froid le plus intense de l’année : c’est le moment où le Yin atteint son apogée absolu, tandis que le Yang, après avoir été nourri depuis le solstice d’hiver, commence imperceptiblement à reprendre force.

C’est la dernière grande épreuve de l’hiver avant le renouveau.


Le principe fondamental : le froid extrême et la consolidation finale du Yang.


Selon la vision chinoise, Da Han est l’instant où le froid atteint son maximum, comme si l’hiver concentrait toute sa puissance avant de céder.
Le climat « culmine » dans le Yin, mais le Yang naissant gagne en solidité discrète, tel un feu qui, bien protégé, résiste au vent glacial le plus violent.
C’est le temps suprême de « consolider l’essence et accumuler le Qi » (固精蓄气 gù jīng xù qì), où l’énergie vitale doit être préservée et renforcée au plus profond pour traverser l’hiver sans épuisement et entrer dans le printemps avec des réserves pleines.
Un dicton dit : « Da Han, le froid forge le jade ; qui sait le supporter verra mille printemps » (大寒锻玉,能忍者见千春 dà hán duàn yù, néng rěn zhě jiàn qiān chūn) – variante inspirée des classiques pour souligner la trempe finale.


En médecine : le Rein au cœur du pic hivernal.


L’hiver est lié à l’élément Eau et à l’organe Rein (shèn 肾) dans les cinq mouvements (wǔ xíng).
Durant Da Han, le Rein subit le froid le plus rigoureux, ce qui peut épuiser gravement son Yin (essence Jing, liquides vitaux) et son Yang (chaleur originelle, Yuan Qi).
La MTC voit cette période comme cruciale pour :
Nourrir et consolider profondément le Jing et le Yin du Rein (Sang, Essence, fluides).
Protéger, tonifier et ancrer fermement le Yang du Rein (énergie vitale originelle, volonté, immunité profonde).
Soutenir la Rate et l’Estomac (pí wèi 脾胃) pour transformer et stocker sans dispersion, évitant tout drain sur les fondations innées.


Conseils traditionnels pour Da Han.


Les anciens Chinois proposaient des pratiques renforcées pour affronter ce froid extrême :
Se coucher très tôt (avant 22h idéalement) et se lever tard, en évitant toute exposition au froid vif du matin ou du soir.
Dormir abondamment pour recharger le Yin et consolider le Rein au maximum.
Manger très chaud, dense et digestible, en privilégiant les mijotages longs et les bouillons riches.

Préférer les aliments qui consolident le Rein et le Yang :
ð Viandes très chaudes et grasses : agneau, bœuf, cerf, gibier, abats (reins d’animaux si tolérés).
ð Graines et noix abondantes : sésame noir (grillé), noix (Grenoble, pécan), châtaignes, haricots noirs.
ð Épices ancrantes : gingembre sec, cannelle, poivre du Sichuan, clous de girofle, anis étoilé (en modération).
ð Porridges et bouillons très nourrissants : riz noir/gluant, haricots noirs, longanes, dattes rouges, champignons noirs, racines profondes (bardane, lotus).

• Éviter strictement les excès :
ð Tout ce qui est froid/cru (crudités, fruits tropicaux, produits laitiers froids, yaourts).
ð Transpiration excessive ou efforts intenses.
ð Surconsommation de sel excessif, sucres raffinés, ou aliments trop amers.
ð Toute perte excessive de Jing (épuisement sexuel, fatigue chronique).


Pratiques rituelles et symboliques.


Dans la Chine ancienne, Da Han était marqué par des coutumes pour consolider la vitalité : manger des plats riches en sésame noir et noix pour nourrir le Jing, pratiquer la moxibustion intense sur des points comme Ming Men (DM4), Guan Yuan (RM4) ou Shen Que (RM8) pour ancrer le Yang.

On observait les signes naturels encourageants : les oiseaux migrent vers le nord, certains bourgeons commencent à gonfler discrètement, les pies achèvent leurs nids – symboles du Yang qui reprend force imperceptiblement.

Des soins comme les bains de pieds très chauds à l’armoise + gingembre/sel, ou les massages huilés (huile de sésame tiède sur les reins) aident à bloquer le Froid profond et à stimuler le Qi originel.


En résumé.


Da Han, bien plus qu’un simple « grand froid », est perçu en MTC comme le climax du Yin hivernal, où le froid extrême teste au maximum notre vitalité, mais offre l’opportunité ultime de consolider nos réserves les plus profondes pour le renouveau.
C’est une phase de vulnérabilité maximale, mais de potentiel immense si on la respecte avec soin.
Comme le disent les textes anciens : « En Grand Froid, qui sait consolider son Yang verra le printemps éclore en lui avec force. »


Bon Da Han ! Que votre feu intérieur reste une braise inébranlable au cœur du froid le plus glacial, prête à s’embraser avec la lumière grandissante du printemps.


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